第二节 为什么要研究中国人的人际和谐心理
人际和谐作为中国人人际交往中的一种普遍社会现象，它在小到维持邻里、友人间的人际关系和谐，大到维护社会各方面的和谐、增强中华民族的群体凝聚力与合作精神等方面，都起到了积极作用。当前，研究中国人的人际和谐心理，对于发挥和谐的道德教育作用，揭示中国人的心理与行为机制，培育理性平和、积极向上的社会心态以及丰富本土心理学研究等都具有重要的学术价值与实践意义。
一、弘扬传统和谐文化，发挥和谐育德的积极作用
道德教育的目的，从大的范围来讲，在于通过内外部诸要素的整体和谐互动，帮助个体实现“天人之和”“人际之和”以及“个体的身心内外之和”，进而促进个体逐渐生成“身心和谐发展的人格特质”，最终使个体的身心素质获得和谐发展，成为一个身心健全的人。[22]中国传统的“和”文化内涵丰富，意蕴深远，以“和”育德的思想也源远流长。自从先哲们将“和”的含义由味和、乐和的初始之义引入天地和、人际和的哲学与伦理学范畴后，“和”在中国传统文化中就具备了国家治理、政治教化的功能意义以及赋予了个人德行修养的内涵。尤其是在儒家注重伦理道德思想的推动下，“和”成为“至德”，是个人的重要德行之一，具有重要的德化功能。早在《尚书·尧典》中，尧就提出了“协和万邦”的和谐政治目标，“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍”。《周礼·地官·大司徒》提出了教民的六项道德标准：“以乡三物教万民而宾兴之，一曰六德：知、仁、圣、义、忠、和。”它将“和”视为人的六项美德之一。春秋早期，管子提出“畜之以道，养之以德。畜之以道，则民和；养之以德，则民合。和合故能习，习故能偕，偕习以悉，莫之能伤也”（《管子·幼官》）。他认为，统治者凭借道德畜养民众，按照万物和民众的本性来管理社会，那么，民众的和睦团结、齐心协力可以使国家立于不败之地。春秋时期，道家强调“天人合一”“道法自然”“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老子·第四十二章》）。万物是道通过阴阳二气互动达到和谐状态时所生成的，道家强调“和”的重要生化作用。儒家则将“和”纳入人际交往的伦理道德范畴，提出“君子和而不同，小人同而不和”（《论语·子路》），将“和同之辨”作为区分“君子”与“小人”的道德标准；并且提出了“礼之用，和为贵”（《论语·学而》），以“和”作为“礼”的目的，使等级调和，减少对立，防止冲突。[23]《中庸》中说：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”它认为，“和”是天下最普遍的准则，将“中和”视为世界万物稳定发展的原因。孟子在《孟子·公孙丑下》中指出：“天时不如地利，地利不如人和。”它将“人和”位于天时与地利之上，突出强调了人际关系和谐的重要价值与作用。荀子在《荀子·王制》中指出，“和则一，一则多力，多力则强，强则胜物”以及“上不失天时，下不失地利，中得人和而百事不废”。荀子认为做到了“和”，就达到了“强”，就可以“胜物”，然后能够确保“百事不废”。汉代董仲舒则明确提出，“和”不仅是君子的个人美德，更是天地之间最高、最大的一种德行。《春秋繁露·循天之道》载：“中者，天地之所终始也；而和者，天地之所生成也。”是故，“德莫大于和……和者，天之功也，举天地之道而美于和”。从古代思想家的主张和典籍的论述中可知，“和”在中国传统德育系统中具有重要的地位与价值，在这种尚“和”文化的长期熏陶与影响下，中国人增强了以“和”修德的强制性与自觉性。而且，传统“和”的思想与道德的属性是高度契合的。因为，道德的基本内涵是人们在共同社会生活中，约定俗成的行为规范的综合。它同样调整人与人、人与社会、人与自然以及个人内部身心关系，并促进其和谐统一。“和”不仅是中国传统伦理道德的基本属性和历史传统，更是其建设和教育的根本价值取向。[24]因此，传统的“和”文化也为德化育人提供了具体可行的资源与规范，在当代道德教育中弘扬“和”文化，培养各方面和谐的人才或个体的和谐人格，都具有较强的可操作性与实践价值。